نهاية اليهودية القديمة: السبي

نهاية اليهودية القديمة: السبي

تم توحيد القبائل الاثني عشر من اليهودية القديمة في مملكة واحدة تحت حكم شاول وداود وسليمان. يُعرف تدمير هذه المملكة والنفي القسري لسكانها باسم السبي. غالبًا ما يُنظر إليه على أنه حدث واحد ، بدءًا من تدمير القدس عام 587 قبل الميلاد وانتهاءًا عام 539 قبل الميلاد ، عندما أعلن كورش أن بإمكان اليهود العودة إلى القدس. أوه ، هذا التاريخ يمكن أن يكون بهذه البساطة! بدأ السبي فعلاً مع التوغلات الآشورية الأولى حوالي 870-850 قبل الميلاد ، وتقدم من خلال تدمير القبائل الشمالية العشر في 722 قبل الميلاد ، ثم استمر حتى تدمير القدس في 587 قبل الميلاد ، وانتهى عندما أعاد عزرا ونحميا بناء القدس أخيرًا حوالي 440 قبل الميلاد. كان السبي آنذاك عملية تاريخية استمرت لأكثر من 400 عام. لقد غير السبي اليهودية تماما.

في أواخر 10 ذ في القرن قبل الميلاد ، حكم الملك سليمان قبائل إسرائيل الاثني عشر. كان للملك ألف امرأة (ملوك الأول 11: 3). امرأتين او امرأتين مكلفة ولكن الف؟ تكاليف الصيانة الباهظة تعني ضرائب عالية على شعب إسرائيل. عندما مات سليمان ، أراد ابنه رحبعام أن يستمر في الإنفاق الباهظ لوالده ورفض تخفيض الضرائب. ثار عشرة من القبائل الواقعة شمال القدس وشكلوا مملكة إسرائيل ، تاركين رحبعام ملكًا على يهوذا مع سبطين فقط (ملوك الأول 11: 29-18: 45). أصبحت المنطقة الشمالية تعرف باسم السامرة. استمرت كلتا المملكتين في شركهما ، بما في ذلك عبادة الآلهة المسماة بعل واليهوه.

صلى سليمان في الهيكل في القدس. (جيمس تيسو / )

بعد حوالي 50 عامًا ، ظهر نبي من الأسطورة والتقاليد العظيمة بين القبائل العشر في إسرائيل. كان إيليا متجولًا في الصحراء ولم يكن يرتدي سوى جلود الحيوانات وحزامًا. رتب إيليا هجومًا على جبل الكرمل ليرى أي الإلهين ، بعل أو يهوه ، لديه القدرة على إنهاء التجنيد (1 ملوك 18: 20-40). انتصر الرب ، وتعتبر هذه الحادثة أول علامة فارقة نحو وضع "الدين الإسرائيلي على طريق التوحيد الحديث". ومع ذلك ، في وصف قصص إيليا ، تقول الموسوعة اليهودية ، "لا يمكن إنكار أن الأحداث المعجزة في سيرة النبي قد تضخمت لأنها تنتقل من جيل إلى جيل."

استمرت مسيرة إيليا المعجزة ، حيث عاد ليظهر للمسيح والرسل (متى 17: 1-8 ؛ مرقس 9: 2-8 ؛ لوقا 9: ​​28-36) بالإضافة إلى ظهوره في القرآن ( 37: 123-126) وظهرت مرة أخرى في 19 ذ قرن مع ظهور جوزيف سميث ، مؤسس كنيسة المورمون. حتى أن إحدى قصص إيليا تنتقل إلى عصرنا. من إيليا حصل اسم إيزابل على دلالة على أنه امرأة شريرة وقحة. يمكن الآن شراء ماركة Jezebel للملابس الداخلية النسائية من المتاجر في كل مكان.

صورة للنبي إيليا في القديسة تريزا أفيلا بإسبانيا. (لورانس أو بي / CC BY-NC-ND 2.0.0 تحديث )

عاش إيليا في وقت التوغل الآشوري الأول لإسرائيل في عهد آشور ناصربال الثاني وابنه شلمنصر الثالث. أصبح الآشوريون القوة المهيمنة في الهلال الخصيب ، لأنهم كانوا "الجيوش الحديدية الأولى: سيوف حديدية ، وشفرات رمح حديدية ، وخوذات حديدية ، وحتى موازين حديدية مُخيطة كدروع على أقمصتهم." الأسلحة البرونزية لأعدائهم "لم تقدم أي منافسة حقيقية" للأسلحة الحديدية للآشوريين. مع توسعهم شرقا ، كانت أرض فلسطين في طريقهم.

بين عامي 870 و 850 قبل الميلاد ، كما هو موصوف في لوحة الكرخ ، هزم الآشوريون ملك إسرائيل أخآب وطلبوا دفع جزية سنوية من القبائل الشمالية العشرة. بعد قرن من الزمان ، حوالي عام 745 قبل الميلاد ، كانت إسرائيل لا تزال تدفع جزية من الذهب والفضة وغيرها من الأشياء للآشوريين ، تحت حكم تيغلاث فلاسر الثالث. لم تكن تلك الجزية كافية ، وفي حوالي عام 740 قبل الميلاد ، بدأ تيغلاث في نقل النخبة والحرفيين والتجار والحرفيين من القبائل الشمالية العشرة إلى آشور (أخبار الأيام الأول 5:26 ؛ الملوك الثاني 15:29). استمرت سياسة الترحيل والأسر هذه لمدة عقدين آخرين.

ثم ، في عام 722 قبل الميلاد ، تخبرنا الروايات الكتابية في الملوك الثاني 17: 5-6 ، وسجلات سرجون الثاني ، أن الجيش الآشوري دمر ما تبقى من القبائل العشر الشمالية لإسرائيل. يؤكد السجل الأثري في أماكن مثل حاصور ومجيدو هذا الدمار. لم يسمع عن الأسباط الشمالية العشرة لإسرائيل مرة أخرى. ومع ذلك ، فقد عاشوا في أسطورة يهودية ، "لكن في الواقع ، تم استيعابهم ببساطة في السكان الآراميين المحيطين ، وفقدوا إيمانهم ولغتهم ... حيث تزاوج الحرفيون والفلاحون الإسرائيليون مع المستوطنين الجدد."

ثم يقدم التاريخ كرة منحنى. دخلت القبائل العشر الشمالية لمملكة إسرائيل في مزبلة التاريخ. لم تتأثر قبائل يهوذا وبنيامين من مملكة يهودا الذين يعيشون في القدس وحولها حيث هاجرت بقايا القبائل الشمالية إلى يهودا. ومع ذلك ، حمل التاريخ اسم إسرائيل كما لو كانت الناجية من الغزو الآشوري. وبعد ذلك ، سيشير التاريخ إلى الشعب والمكان باسم إسرائيل. في بعض الأحيان يكون من المفيد أن تكون الخاسر.

بعد حوالي عقد من تدمير القبائل الشمالية ، بدأ حزقيا ، ملك يهودا ، تحولًا دينيًا. بدأ بتدمير معابد العبادة خارج القدس. حاول استعادة بعض السيطرة السياسية في إسرائيل ، وفي المدن الفلسطينية (ملوك الثاني 18: 4) ووافق يهودا مع مصر لتجنب دفع المزيد من الضرائب الآشورية. نادرا ما يكون عدم دفع الضرائب فكرة جيدة! وصل الملك سنحاريب وجيشه الآشوري من جباة الضرائب عام 701 قبل الميلاد ودمروا مدن يهودا وحاصروا القدس. لقد نجا بسبب نفق إمداد المياه الذي بناه الملك حزقيا. هذا النفق ، إلى جانب النقوش من الحصار ، لا يزال من الممكن رؤيتها في القدس اليوم.

حزقيا ملك يهوذا. (هيبوليت فلاندرين / )

يخبرنا الكتاب المقدس أن ملاكا جاء وقتل الأشوريين (ملوك الثاني 19:35). بعد قرون ، أوضح المؤرخ اليوناني هيرودوت أن التيفوس ، الذي انتشر عن طريق الفئران ، أصاب الجيش الآشوري. يذكر الكتاب المقدس أن حزقيا دفع بالفعل فدية كبيرة (ملوك الثاني 18-14) بينما تذكر حوليات سنحاريب (منشور تايلور) أن حزقيا أبرم صفقة مع الآشوريين لدفع ضرائبهم المتأخرة كفدية وإرسال البعض. 200.000 شخص إلى بلاد آشور كعبيد. في كلتا الحالتين ، نجت مدينة القدس من قوة أشور الجبارة.

  • هل فقدت قبائل إسرائيل العشر؟
  • هل يمكن أن يكون الشعب اليهودي أمة ودينًا وعرقًا؟
  • إله إبراهيم: أصل وتاريخ معتقدات اليهود والمسيحيين والمسلمين

صورة للملاك قادم ليقتل الملك سنحاريب وجيشه وهو يصلي أمام صنمه الوثني.

بينما نجح الملك حزقيا في صد الآشوريين ، لم ينجح في إصلاحاته الدينية. بعد أن أرسلت الفئران المحملة بالتيفوس الجيش الآشوري المحمل بالذهب والفضة عائدين إلى المنزل ، أصبح منسى ملكًا ، وعاد الإسرائيليون إلى ممارستهم لعبادة آلهتهم العديدة بأساليبهم القديمة في التضحية.

وبنى ايضا المرتفعات التي اهلكها حزقيا ابوه. واقام مذابح للبعل وعمل سوارية كما فعل اخآب ملك اسرائيل. وعبدوا كل جند السماء وخدمهم. (2 ملوك 21: 3)

يخبرنا الكتاب المقدس أن إله إبراهيم كان غاضبًا على منسى لفعله هذا. ولكن بعد ذلك لم يفعل خالق الكون القوي شيئًا على الإطلاق حيال ذلك. حكم منسى لمدة 55 عامًا حيث أصبحت أورشليم مدينة كبيرة ومزدهرة واستمر شعب إسرائيل في عبادة آلهتهم العديدة (ملوك الثاني 21 ؛ أخبار كرون الثاني 33).

بعد منسى ، أصبح ابنه آمون ملكًا على إسرائيل واستمر في السياسة الوثنية المشهورة التي اتبعها والده. حوالي 636 قبل الميلاد ، اغتيل آمون ، وأصبح يوشيا البالغ من العمر ثماني سنوات ملك إسرائيل.

عندما كان يوشيا يبلغ من العمر 26 عامًا ، شرع في برنامج لإصلاح الهيكل في أورشليم. أثناء العمل ، اكتشف رئيس الكهنة حلقيا وكاتبه شافان اكتشافًا مذهلاً! مختبئين في خزانة ، أو خلف خزانة ، أو في مكان ما عالق بين العوارض الخشبية ، وجدوا رجل يبلغ من العمر 600 عام كتاب شريعة الرب الذي أعطاه موسى (2 أخبار 34:14 ، أيضاً في 2 ملوك 22: 8).

وهنا تعلق علامات الاستفهام على كتابة العهد القديم. عندما هاجرت بقايا القبائل الشمالية لإسرائيل إلى بر الأمان في يهودا ، جلبوا معهم آلهتهم وتاريخهم وقصصهم وأساطيرهم الشفوية وكتاباتهم. جلب المهاجرون من القبائل الشمالية قصصًا عن الإله الأعلى للقبائل الكنعانية ، بينما كان للقبائل في الجنوب قصص عن الإله يهوه. تم دمجها معًا على مدى القرون التالية لتشكيل مجموعة واحدة من الروايات التي أصبحت العهد القديم. يقوم العلماء اليوم بفرز القصص من تاريخ إسرائيل ويهودا باستخدام نسخ متطورة من طريقة جين أوستن ودانييل ستيل التي تم شرحها مسبقًا.

جمع يوشيا الوثيقة من حلقيا:

جميع سكان أورشليم معه والكهنة والأنبياء وكل الشعب الصغير والكبير ، وقرأ في آذانهم كل كلام كتاب العهد الذي وجد في بيت الرب. . (2 ملوك 23: 2)

"بدت الحقيقة الدينية مختلفة جدًا عند تقديمها بهذه الطريقة. كان كل شيء واضحًا ، مقطوعًا ومجففًا ، مختلفًا تمامًا عن "المعرفة" الأكثر مراوغة التي نقلها النقل الشفوي ".

أمر الملك يوشيا بإطاعة القوانين المكتشفة حديثًا: وفعل سكان أورشليم حسب عهد الله إله آبائهم (ملوك الثاني 23: 4) . ثم أمر بعيدًا باهظًا: عيد الفصح. كان هذا أول عيد فصح تقيمه اليهودية منذ 275 سنة (أخبار كرون الثانية 35 ؛ ملوك الثاني 23:22).

مثلما حاول يوشيا جده الأكبر حزقيا إصلاح ديانة شعب إسرائيل. أراد يوشيا من الشعب أن يعبدوا أحد آلهتهم ، الرب ، حصريًا. وبينما سار سكان أورشليم مع إصلاحات يوشيا ، استمر الإسرائيليون في الريف في الإيمان بآلهتهم العديدة (أخبار كرون الثانية 34:32). وهكذا فرض يوشيا إصلاحاته بلا رحمة على الإسرائيليين في الريف ، "دمر مرة وإلى الأبد الممارسات الدينية المشبوهة للأماكن المرتفعة القديمة ومعابد المقاطعات ... تم تدمير جميع الصور ، وأغلقت المرتفعات ، وكان الكهنة الوثنيون غير الأرثوذكس والهرطقة ذبح ". بعبارة أخرى ، كانت سياستهم هي "صدق كما أفعل ، أو أموت!" تحت تهديد السيف ، أُجبر إسرائيل على التحول إلى عبادة الرب وحده.

تصوير للإله الرب وهو يحاول إقناع الموتى بأنه إله. (واتسون هيستون / CC BY-NC-SA 2.0.0 تحديث )

كما أزال يوشيا رمز زوجة الله ، قطب السارة ، من الهيكل وحظر العبادة والطقوس لتكريمها ، زوجة الرب أو قرينته (ملوك الثاني 23: 6-7).

"لاهوت يوشيا - عبادة الرب والرب وحدهما - لن يبقى وينتصر فحسب ، بل سيسود بشكل أكبر ومكثف. اليهودية أولاً ، ثم المسيحية ثم الإسلام ، ستؤمن بأن الإله يوشيا الذي أعلنه ، إله إبراهيم ، لم يكن فقط الإله الوحيد الذي يستحق العبادة ، بل هو الإله الوحيد الموجود ".

في حين أن إيليا قد أشار إلى الطريق ، إلا أن يوشيا أبعد إسرائيل عن طريق الهينوثية ووضعها على طريق التوحيد.

كانت إسرائيل أيضًا حرفياً على الطريق بين الآشوريين والمصريين. كان على ذلك الطريق في مجدو ، حيث قُتل يوشيا في معركة مع المصريين (ملوك الثاني 22:29 ؛ أخبار كرون الثانية 35: 20-25). فرض يوشيا التوحيد على شعب إسرائيل ، ولكن بعد وفاته ، عادوا إلى عبادة آلهتهم المألوفة (ملوك الثاني 23:32). كان طريق توحيد يوشيا طريقًا قصيرًا مسدودًا. بعد يوشيا الشركيه الوثنية سادت مرة اخرى كدين لبني اسرائيل.

بعد بضع سنوات ، في 605 قبل الميلاد ، حارب المصريون والآشوريون في كركميش. حصلت هذه المعركة على ثلاث إشارات في الكتاب المقدس (إرميا 46: 2 ؛ أخبار كرون الثانية 35:20 ؛ إشعياء 10: 9) وكتب كاملة في النصوص المصرية والآشورية. هزم نبوخذ نصر والآشوريون مصر واستمروا في احتلال كل فلسطين. هذه المرة مع عدم وجود فئران أو ملائكة محملة بالتيفوس للدفاع عنها ، استولى نبوخذ نصر على القدس في 16 مارس 597 قبل الميلاد. كرر ما تم القيام به قبل قرن من الزمان في المملكة الشمالية ، حيث أخذ جميع قادة إسرائيل - النخبة والحرفيين والأغنياء - إلى بابل كأسرى. أصبحت إسرائيل نفسها مقاطعة ، وترك ابن يوشيا ، صدقيا ، ليحكم الباقين.

انزعج صدقيا من كونه تابعًا لبابل ، ومثل جده ، عقد تحالفًا مع فرعون حفرة ، من مصر ، وكان يأمل في الحصول على دعم من يهود النيل. سئم البابليون من الثورة اليهودية وعادوا للانتقام. في عام 587 قبل الميلاد ، هدم نبوخذ نصر القدس وهدم الهيكل ودمر المنطقة المحيطة من يهودا. قُتل أولاد صدقيا أمامه ، ثم أُغمي عينيه. تم نقل جميع القادة الباقين إلى بابل ولم يبق منهم سوى الفلاحين. هرب البعض وانتشروا في مصر وفي جميع أنحاء الشرق الأوسط. و "الكتاب"؟ هل وجدت حلقيا معجزة؟ من تعرف؟

ومع ذلك ، يعتقد العلماء أن "الكتاب" قد يكون سبعة كتب في المجموع: تثنية ، يشوع ، قضاة ، 1 و 2 صموئيل و 1 و 2 ملوك. لكن الجزء المهم هو أنها جمعت جميعًا من مصادر أخرى ، وحررها ، ربما بواسطة شخص واحد - "عالم تثنية التثنية" الذي جمعها بعد ذلك وشكلها في تاريخ متواصل للإسرائيليين.

يعتقد بعض العلماء أن عالم التثنية هو إرميا ، بينما يعتقد آخرون أنها كانت لجنة أو سلسلة من الأشخاص الذين عملوا على مدار القرن التالي أو أكثر. يقترح إرميا أنه ربما كان هو. يقول أن الله أمره بذلك خذ درج واكتب عليه كل الكلمات التي كلمتك بها ضد إسرائيل ويهوذا وجميع الأمم ، من اليوم الذي كلمتك فيه ، من أيام يوشيا حتى اليوم. (ارميا 36: 2-4). للاحتفال بنهاية اليهودية القديمة وبداية عهد جديد لإسرائيل ، سيُمنح إرميا اللقب الفخري لكونه "أول يهودي".

تصوير مايكل أنجلو لإرميا. (مايكل أنجلو / )

عندما زحف الإسرائيليون من تحت أنقاض هيكل سليمان ، انتهت اليهودية القديمة. كل ما تبقى هو ذكريات قصصهم القديمة وأساطيرهم ، وربما قصاصات من كتابات آلهتهم وطقوسهم. تلك الميمات في القرون المقبلة ستصبح الكتاب المقدس العبري. كان الإسرائيليون لا يزالون شعبًا وثنيًا ومشركًا للآلهة ، وفي كتاباتهم "لم تكن هناك مفاهيم عن الجحيم والسماء ، ولا دينونة وعقاب واضحين للخطاة ولا مكافأة رائعة للفضيلة". عندما خرج شعب الله المختار من كنعان ، لم يكن لديهم أمل في حياة أفضل بعد الموت.

لكي تصبح اليهودية أصل المسيحية والإسلام ، كانت هناك حاجة إلى معتقدات جديدة. التوحيد ، البشر الذين لديهم روح تنجو من الموت ، وقيامة الجسد ، والمكافآت أو العقوبات السماوية في الجحيم ، كلها بحاجة إلى التطوير والتأطير والقبول. عندما اندفعت إسرائيل إلى بابل ، لم تكن هذه المعتقدات جزءًا من اليهودية.

هذا المقال مقتطف من كتاب "إله إبراهيم: أصل وتاريخ معتقدات اليهود والمسيحيين والمسلمين" لجون دبليو ديكرسون. قم بزيارة موقعه على الإنترنت على: https://johnwdickerson.com/


تاريخ إسرائيل ويهوذا القديمة

كانت مملكة إسرائيل ومملكة يهوذا مملكتين إسرائيليتين متصلتين من فترة العصر الحديدي لبلاد الشام الجنوبي القديم. بعد أن تشكل نظام حكم ناشئ وكبير فجأة على أساس هضبة جبعون - جبعة ودمره شوشنق الأول في النصف الأول من القرن العاشر قبل الميلاد ، [1] كانت العودة إلى دول المدن الصغيرة سائدة في جنوب بلاد الشام ، ولكن بين 950 و 900 قبل الميلاد ظهر نظام حكم كبير آخر في المرتفعات الشمالية وعاصمته في نهاية المطاف في ترصة ، والتي يمكن اعتبارها مقدمة لمملكة إسرائيل. [2] تم توحيد المملكة كقوة إقليمية مهمة في النصف الأول من القرن التاسع قبل الميلاد ، [3] قبل سقوطها في يد الإمبراطورية الآشورية الجديدة في 722 قبل الميلاد.

ظهرت مملكة يهوذا ، الجار الجنوبي لإسرائيل ، في النصف الثاني من القرن التاسع قبل الميلاد ، [3] وأصبحت فيما بعد دولة تابعة للإمبراطورية الآشورية الجديدة أولاً ثم الإمبراطورية البابلية الجديدة. أدت ثورة ضد الأخيرة إلى تدميرها في عام 586 قبل الميلاد. بعد سقوط بابل في يد الإمبراطورية الأخمينية تحت حكم كورش الكبير في عام 539 قبل الميلاد ، عاد بعض المنفيين من يهودا إلى القدس ، مفتتحين الفترة التكوينية في تطوير هوية يهودية مميزة في مقاطعة يهود مديناتا.

خلال الفترة الهلنستية ، تم استيعاب يهود في الممالك الهلنستية اللاحقة التي أعقبت فتوحات الإسكندر الأكبر ، ولكن في القرن الثاني قبل الميلاد ثار اليهود ضد الإمبراطورية السلوقية وأنشأوا مملكة الحشمونائيم. هذه ، آخر مملكة إسرائيلية مستقلة اسمياً ، فقدت تدريجياً استقلالها من 63 قبل الميلاد بغزوها من قبل بومبي من روما ، لتصبح مملكة رومانية ثم مملكة بارثية عميلة. بعد تثبيت الممالك العميلة تحت حكم السلالة الهيرودية ، تعرضت مقاطعة يهودا للاضطرابات المدنية ، والتي بلغت ذروتها في الحرب اليهودية الرومانية الأولى ، وتدمير الهيكل الثاني ، وظهور اليهودية الحاخامية والمسيحية المبكرة. ثم توقف الرومان اليونانيون عن استخدام الاسم يهودا (يودا). بعد ثورة بار كوخبا عام 135 م ، طرد الرومان معظم اليهود من المنطقة وأطلقوا عليها اسم فلسطين (فلسطين).


مقدمة

تكمن أصول اليهودية وفقًا لوجهة النظر التاريخية الحالية في العصر البرونزي وسط الديانات السامية القديمة المشركة ، والتي تطورت تحديدًا من تعدد الآلهة الكنعاني القديم ، ثم تعايش مع الديانة البابلية ، وتوفيق عناصر العقيدة البابلية في عبادة يهوه على أنه ينعكس في الأسفار النبوية الأولى من الكتاب المقدس العبري.

خلال العصر الحديدي الأول ، أصبح الدين الإسرائيلي متميزًا عن تعدد الآلهة الكنعاني الذي نشأ عنه. بدأت هذه العملية مع تطور اليهودية ، العبادة الأحادية الآلهة ليه التي اعترفت بوجود آلهة كنعانية أخرى ، لكنها قمعت عبادة الآلهة الكنعانية الأخرى. في وقت لاحق ، ترسخ هذا الاعتقاد الأحادي في عقيدة توحيدية صارمة وعبادة يهوه وحده ، مع رفض وجود جميع الآلهة الأخرى ، سواء كانت كنعانية أو أجنبية.

خلال الأسر البابلي في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد (العصر الحديدي الثاني) ، صقلت بعض الدوائر داخل اليهود المنفيين في بابل الأفكار الموجودة مسبقًا حول وحدتهم التي تتمحور حول يهوه ، والانتخاب ، والقانون الإلهي والعهد في لاهوت توحيد صارم جاء للسيطرة على مملكة يهوذا السابقة في القرون التالية. [1]

من القرن الخامس قبل الميلاد حتى عام 70 م ، تطور الدين الإسرائيلي إلى المدارس اللاهوتية المختلفة لليهودية الهيكل الثاني ، إلى جانب اليهودية الهلنستية في الشتات. علم الأمور الأخيرة للهيكل الثاني له أوجه تشابه مع الزرادشتية. [2] تم تنقيح نص الكتاب المقدس العبري إلى شكله الموجود في هذه الفترة وربما أيضًا قداسته.

تطورت اليهودية الحاخامية خلال العصور القديمة المتأخرة ، خلال القرنين الثالث والسادس بعد الميلاد ، تم تجميع النص الماسوري للكتاب المقدس العبري والتلمود في هذه الفترة. تعود أقدم مخطوطات التقليد الماسوري إلى القرنين العاشر والحادي عشر الميلاديين في شكل مخطوطة حلب للأجزاء اللاحقة من القرن العاشر الميلادي ومخطوطة لينينغراد المؤرخة بـ 1008-1009 م. يرجع إلى حد كبير إلى الرقابة وحرق المخطوطات في أوروبا في العصور الوسطى ، فقد تأخرت أقدم المخطوطات الموجودة للعديد من الأعمال الحاخامية. يرجع تاريخ أقدم نسخة مخطوطة كاملة من التلمود البابلي إلى عام 1342 م. [3]


تحديد السنة اليهودية

كان التقويم البابلي أداة قمرية تتكون من 354 يومًا تقريبًا مقسمة إلى 12 شهرًا قمريًا ، مع سبعة أيام من الأسابيع. بدأ كل شهر عندما شوهد الهلال لأول مرة في السماء - إذا كانت السماء غائمة ، عليك الانتظار حتى الليلة التالية. كانت هناك أسباب فلكية ورياضية ودينية لعدم نجاح التقويم البابلي.

اليوم ، بعد أكثر من 2600 عام ، نعرف:

  1. تدوم السنة الشمسية للأرض 365.2422 يومًا.
  2. تدوم دورتنا القمرية 29.53059 يومًا.
  3. للحصول على التواريخ الصحيحة للزراعة ، فأنت بحاجة إلى كليهما.

هذا المستوى من الدقة يبدو مفصلاً بشكل غريب لشخص ما بدون آلة حاسبة ، لكنه كان واضحًا للمزارعين عندما فشل. علاوة على عدم الدقة ، هناك تعقيدات دينية.

على سبيل المثال ، يجب أن تبدأ رأس السنة الجديدة في قمر (هلال) جديد ، في اليوم الأول من شهر الفصح التشريعي يبدأ في الخامس عشر من نيسان. مهما كان اسم الشهر ، يجب أن يقع عيد الفصح في الربيع ويجب أن يبدأ رأس السنة الجديدة في الخريف ، بعد نصف عام. يجب أيضًا أن يكون لعيد الفصح اكتمال القمر في ليلة أول سيدر ، ويجب أن يكون هناك قمر مكتمل في الليلة الأولى لسكوت في الخامس عشر من تشري. هناك متطلبات أخرى كذلك.


(H-4) نمت أهمية الكنيس أثناء السبي

منذ وقت السبي تشتت اليهود في أماكن مختلفة. تقريبا دائما بعض اليهود بقوا في الوطن ، يسمى إريتز إسرائيل. (إريتز تعني "الأرض" أو "الأرض" ، وبالتالي تُستخدم لتعني ذلك الجزء من إسرائيل الذي يعيش في الوطن.) غالبًا ما يطلق على إسرائيل المشتتة أو المتناثرة الشتات (يعني "التشتت").

على الرغم من أن اليهود مشتتون جغرافياً منذ نفيهم في بابل ، إلا أنهم ظلوا متحدين دينياً من خلال المؤسسات التي تطورت خارج المنفى. أحد هذه المؤسسات هو الكنيس. تشير حقيقة وجود معابد للنافيين إلى أنهم كانوا مهمين في العبادة في يهوذا قبل السبي (انظر على سبيل المثال 2 نافي 26:26). يزعم بعض العلماء اليهود أن الكنيس يعود إلى موسى ، لكن معظمهم يضعون مكان نشأته في بابل ، ويبدو من المرجح أنه على الأقل ازدادت أهميته في ذلك الوقت. وفقا ل موسوعة يهودية "المنفيون ، المحرومون من الهيكل ، في أرض غريبة ، يشعرون بالحاجة إلى العزاء في محنتهم ، يجتمعون من وقت لآخر ، ربما في أيام السبت ، ويقرأون الكتاب المقدس" (سيفيرت "المجمع ،" 15: 579-80 .) الكلمة كنيس أو مجمع يهودي تعني "التجميع" ، على الرغم من أنها غالبًا ما تستخدم للإشارة إلى المبنى. في الواقع ، هناك سبب للاعتقاد أنه لسنوات عديدة قبل تشييد المباني ، اجتمع اليهود في الشوارع لسماع الكتب المقدسة تُقرأ وتُترجم. وهكذا فإن الشعب أو المجمع هو الكنيس الحقيقي.


نهاية اليهودية القديمة: السبي - التاريخ

سبعون عاما في الاسر

70 عاما من السبي في بابل

من الأنبياء الثلاثة العظماء ، إرميا وحزقيال ودانيال ، نتعلم معظم حالة أطفال السبي. تنبأ النبي إرميا بأن السبي يجب أن يستمر سبعين سنة:

Jer 29: 10-14 & quot ؛ لأنه هكذا قال الرب: بعد أن تتم سبعين عامًا في بابل ، سأزورك وأؤدي كلامي الطيب نحوك ، وأردك إلى هذا المكان. لاني عرفت الافكار التي افكر بها نحوك يقول الرب افكار سلام لا شر لاعطيكم مستقبل ورجاء. بعد ذلك سوف تناديني وتذهب وتصلّي إليّ ، وسأستمع إليك. وسوف تبحث عني وتجدني عندما تبحث عني من كل قلبك. اوجد عندك يقول الرب وانا ارجعك من سبيك واجمعك من كل الامم ومن كل الاماكن التي طردتك يقول الرب وانا اوصيك بها. المكان الذي جعلتك تنجرف منك أسيرًا. & quot

ار 25: 12 & quot ؛ فيكون عند اكتمال سبعين سنة اني اعاقب ملك بابل وتلك الامة ارض الكلدانيين على اثمهم ، يقول الرب. إنه خراب دائم. & quot

استمر السبي البابلي 70 عامًا تمامًا كما كان متوقعًا ، امتد من حرق الهيكل إلى إعادة بنائه عام 586 قبل الميلاد. - 516 قبل الميلاد

انتهى السبي البابلي بمرسوم كورش عام 537 قبل الميلاد.

عزرا 1: 2-4 وهكذا قال كورش ملك فارس: أعطاني الرب إله السماء كل ممالك الأرض. وأمرني أن أبني له بيتا في أورشليم التي في يهوذا. من بينكم من بين كل شعبه؟ وليكن الهه معه فيصعد الى اورشليم التي في يهوذا ويبني بيت الرب اله اسرائيل الذي في اورشليم.


نهاية اليهودية القديمة: السبي - التاريخ

عشر قبائل فقدت. بعد سقوط السامرة نسمع القليل عن الأسباط العشرة. حملهم الآشوريون إلى مناطق نينوى. لقد فشلت كل الجهود المبذولة لتحديد مكانهم وستفشل بلا شك. قال سرجون ، في نقش عثر عليه في نينوى ، إنه أخذ إلى السبي 27.290. ربما كان هؤلاء قادة إسرائيل الذين اعتقد أنهم قد يقودون ثورة. لقد أعاد آخرين ليأخذوا مكانهم وبدا أن الإسرائيليين اختلطوا مع الأعراق من حولهم وفقدوا هويتهم. لا شك أن بعضهم كأفراد كانوا مخلصين لعبادة يهوه وربما وجدوا طريقهم إلى فلسطين تحت قيادة عزرا ونحميا. لكن الأمر كان مختلفًا مع يهوذا التي حافظت طوال الوقت على وفائها لمُثُلها وبحثت عن العودة التي تم التنبؤ بها. تحقق هذا الرجاء من خلال عمل عزرا ونحميا بعد مرسوم كورش.

قاد يهوذا الى السبي. تم أسر يهوذا من خلال ثلاث غزوات مميزة للبابليين وغطت فترة عشرين سنة. (1) الغزو الأول والأسر. كان هذا في 607 قبل الميلاد ، وفي ذلك الوقت نُقل دانيال وأصدقاؤه مع آخرين إلى السبي ، 2 ك 24: 1 ، إرميا 25: 1 ، دان 1: 1-7. (2) الغزو الثاني والأسر. كان ذلك 597 قبل الميلاد ، وفي ذلك الوقت نُقل الملك يهوياقيم و 10.000 من الشعب إلى السبي. وكان من بين هؤلاء حزقيال وأحد أسلاف مردخاي ، ابن عم أستير ، 2 مل .24: 10-16 حزقيال 1: 1-2 أس 2: 5-6. (3) الغزو الثالث والأسر. في 587 قبل الميلاد. تم احتلال أورشليم وهدمت أسوارها وقصورها وكذلك الهيكل ونُفي سكانها ، 2 مل. هذه نهاية المملكة الجنوبية.

فترة السبي. يتنبأ إرميا بأن السبي سيستمر سبعين عامًا (إرميا 25: 12 29:10 انظر 2 أخ 36:21 دان 9: 2: زك 7: 6). هناك طريقتان لتعديل التواريخ لتحقيق هذا التوقع ، (1) من الغزو الأول واحتجاز دانيال وآخرين ، 607 قبل الميلاد إلى 537 قبل الميلاد ، عندما عادت الشركة الأولى تحت زربابل. (2) من السقوط الأخير لأورشليم 587 قبل الميلاد وحتى اكتمال الهيكل المتجدد وتكريسه ، 517 قبل الميلاد ، إما أن يلبي الكتاب المقدس. من المعتاد في التاريخ الحديث عن هذا المنفى على أنه يغطي خمسين عامًا فقط من 587 قبل الميلاد عندما دمرت القدس وآخر شركة انتقلت إلى 537 قبل الميلاد عندما عادت الشركة الأولى تحت قيادة زربابل.

الهاربون في مصر. عندما سقطت أورشليم ، سمح ملك بابل للكثير من الفقراء بالبقاء في فلسطين ، وعُيِّن جديديا ، حفيد يوشيا ، ليحكم عليهم. كانت مسيرته مفيدة للغاية ، لكن سرعان ما قُتل بسبب الغيرة ، 2 ك 25:25. أدى ذلك إلى خوف الناس من أن ينتقم نبوخذ نصر لموته ، فهربوا إلى مصر 2 مل 25:26. حاول إرميا منعهم من الذهاب إلى مصر (إرميا 42: 9-22.) ولكن عندما فشل ، ذهب معهم وشاركهم مصيرهم ، إرميا 43: 6-7. استقروا في تحفانهي (إرميا 44: 1) ، وهي بلدة حدودية يعيش فيها العديد من الأجانب تحت حماية مصر. يبدو أنهم بنوا معبداً هناك وفعلوا الكثير للاحتفاظ بمثلهم العرقية. يبدو أن إرميا قد أكمل نبوءاته الصادقة ويبدو أن الناس استمروا بأمانة في رفض مشورته. لا نعرف كيف أنهى حياته المهنية ، لكن التقاليد اليهودية تقول إنه قتل على يد شعبه.

المنفيين في بابل. قد لا تكون حالة المنفيين في بابل معروفة تمامًا ولكن من الكتاب المعاصرين قد يكون معروفًا كثيرًا. (1) منزلهم. استقروا في سهل غني وخصب ، تتقاطع فيه العديد من القنوات. كان على النهر ، أو القناة ، خابور (حز 1: 1.3 3:15 ، إلخ) الذي يمتد جنوب شرق بابل إلى نيبور. كانت أرضًا للسير والتجار وحقولًا مثمرة (حز 17: 4-5). كانوا بالأحرى مستعمرين لا عبيد ويتمتعون بحرية ورخاء عظيمين. (2) احتلالهم. وبسبب تفوقهم الفكري والأخلاقي ، فإن اليهود ، كما يطلق عليهم منذ ذلك الوقت فصاعدًا ، سيؤمنون تقدمًا سريعًا. حصل بعضهم مثل دانيال على مناصب رفيعة. أصبح آخرون عمال ماهرين. باتباعًا لنصيحة إرميا (إرميا 29: 5) ، لا شك أن العديد منهم قد كرسوا أنفسهم للزراعة والبستنة. ربما استسلم معظمهم لفرص "أرض المرور والتجار" المذكورة أعلاه وانخرطوا في الأعمال التجارية بدلاً من الأنشطة الزراعية. (3) حكومتهم. لفترة طويلة سُمح لهم بالسيطرة على شؤونهم الخاصة وفقًا لما تنص عليه قوانينهم الخاصة. كان شيوخ العائلات يتصرفون كقضاة ويديرون الشؤون بشكل عام. لفترة من الوقت ربما كانوا يمتلكون سلطة الحياة والموت على شعبهم ، ولكن تم معاقبة قضايا الإعدام في وقت لاحق من قبل سلطة بابل (إرميا 29: 22.) (4) دينهم. هنا أيضًا المعلومات هزيلة ويجب جمعها من البيانات والاستنتاجات الموجودة في العديد من الكتب. هناك العديد من الأشياء المؤكدة: (أ) لقد حافظوا في معظم الأحيان على أنسابهم ، مما جعل من الممكن تحديد هوية المسيح وكذلك مكانهم المناسب في العبادة عندما استعادوا (ب) لقد تخلوا عن كل عبادة الأصنام ولم يتم قيادتهم مرة أخرى. في ممارساته الشريرة كما كانوا يفعلون من قبل. في الواقع ، حتى يومنا هذا ، لا يوجد يهود عبادة الأصنام (ج) لقد تخلوا عن الاحتفالات المتقنة والتضحيات العامة والخاصة والاحتفالات الكبرى. في صلاتهم بدلاً من ذلك ، كان صومهم وطقوس السبت تشكل الجزء الرئيسي من حياتهم الدينية. أصبح الاحتفال بالسبت احتفالًا وسُلب منه غرضه الإلهي البسيط (د) لقد جمعوا الناس معًا في يوم السبت لغرض الصلاة وقراءة الكتاب المقدس. ربما شكلت هذه العادة أساسًا لعبادة الكنيس الذي كان له تأثير كبير في وقت لاحق (هـ) كل هذا التكريس والصلاة الخاص مثل الذي شوهد في عبادة دانيال ثلاث مرات في اليوم كان يفتح الطريق أمام دين أنقى وأكثر روحية (و) تم توسيع القانون بشكل كبير وتم الإعلان عن تعاليم روحية جديدة أو إلقاء ضوء جديد على التعاليم القديمة. أضيفت نبوات دانيال وحزقيال مع العديد من المزامير. كان سفر مراثي أرميا والفصول 40-44 من إرميا نتاج هذا التاريخ أيضًا ولكنها تشير بشكل خاص إلى أحوال أولئك في مصر.

أنبياء المنفى. This period is calculated to bring great discouragement to the Jews. They so far failed of their expectations that there is danger that they will give up their proper regard for Jehovah. They have great need that some one tell them the significance of their suffering and point out for them some word of hope for the future. This service was rendered by the prophets. There was great activity on the part of false prophets (Jer.39:4-8, 21-23 Ez.13:1-7, 14:8-10), but they were blessed by the following true prophets: (1) Ezekiel. These prophecies began by recounting the incidents of the prophet's call and the incidents between the first and the second captivities they then denounce those nations that had part in the destruction of Jerusalem and those that had been bitter and oppressive in their dealings with Israel and Judah they close with messages of comfort and cheer for the exiled people (2) دانيال. (3) رثاء. Besides a portion of the book of Jeremiah and probably of Isaiah which, as suggested above, belongs to this period, the book of Lamentations, written while in exile in Egypt, should be placed here. All three of these books should be read by following the outline given in "The Bible Book by Book."

The Benefits of the Captivity, Dr. Burroughs gives as benefits that the Jews derived from the captivity the following four things: (1) the destruction of idolatry (2) the rise of the synagogue (3) a deepened respect for the law of Moses (4) a longing for the Messiah. To these might be added or emphasized as being included in them: (1) a vital sense of repentance was created (2) the change from the national, festal and ceremonial worship to a spiritual and individual religion (3) a belief that Israel had been chosen and trained in order that through her Jehovah might bless the whole world.

Lessons of the Period. The experiences of Judah as recorded in this period bring us several important truths. (1) That sin will tear down both men and nations. (2) Men are responsible and suffer for their own sins but not for the sins of others, Ez.18:2-3 33:10-11. (3) God controls all circumstances toward the ultimate accomplishment of his purposes. (4) He makes free use of all "world rulers as his tools to execute his will" (5) God sets up and destroys nations. (6) God cares for his people and overrules all for their good. See Dan., etc. (7) One can live right in spite of one's surroundings (see Daniel) and such living will lead men to know God. (8) Evil grows more and more determined while good grows more and more distinct and hence the question "Is the world growing better?" (9) God rejoices in the opportunity to forgive his erring people and in restoring them again into his partnership.

For Study and Discussion, (1) When, to whom and by whom the exile was predicted: (a) 2 K.20:17-18 (b) 2 K.21:10-16 (c) 2 K.22:16-17, Dt.28:25, 52-68 (d) Jer.25:9-11 (e) Jer.34:2-3 (f) Mic.3:12 (g) Zeph.1:2-6. (2) The different classes of exiles: (a) Those in favor with the court, Dan.1:19-21, 2:45-49 (b) Common laborers-lower classes, Jer. ch.29, Eze. ch.13 (c) Pretentious prophets, Eze. ch.13, Jer. ch.29. (3) The social condition of the exiles, 2 K.25:27 Dan.1:19-21 Is.60:1 Jer.29:4-7, Esth., and passages in Eze. (4) The details of each of the three invasions and the captivities as outlined above. See scriptures. (5) The exiles in Egypt: (a) Who they were, (b) How they fared. (6) The activity and influence of false prophets of this age. (7) The story of Nebuchadnezzar's dreams and their interpretation: (a) the image dream, (b) the tree dream. (8) The stories of (a) The fiery furnace (b) of the lion's den. (9) The feast of Belshazzar. (10) The visions of Daniel 7:1-14, 8:1-12, 10:4-6. (11) The four beasts of Daniel and their significance. (12) The oracles against foreign nations, Eze. chs.25-32. (13) The benefits mentioned above. (14) The lessons mentioned above. Find scripture basis for them.


مقالات ذات صلة

Why even some Jews once believed Moses had horns

What is Passover?

Which of the Four Sons are you?

The Exodus: Jewish history, or ancient Semitic memory?

Not only does our modern Seder wildly diverge from the Passover of old: during antiquity itself the holiday underwent radical changes. Below we chart as best we can - considering the shortage of historical documentation - the origins of Passover, from the dawn of Israelite people to the destruction of the Second Temple in 70 CE, and the consequent establishment of the embryonic Passover Seder, which modern Jews would recognize.

Lawrence Saint's stained glass windows depicting Moses, at the Washington National Cathedral. ويكيميديا ​​كومنز

As the centralized Israelite state took shape about 3,000 years ago, , the religion of the people varied from place to place and took variegated forms, hints of which we can see in the Bible, virtually the only historical narrative we have of this period. Among the different folk beliefs and frankly polytheistic practices these proto-Israelites practiced, the springtime rites seem to have had special status. Two of these rituals would later become subsumed by Passover: Pesach and Hag Hamatzot.

Pesach was a pastoral apotropaic ritual, that is: its purpose is to ward off evil. It was carried out by the semi-nomadic segment of Israelite society that subsisted on livestock. Spring was a critical time of the year for them, a time of lambing and a sign that soon they would have to migrate to find a summer pasture for their flock.

In order to protect their flocks, and families, from the dangers ahead, they would slaughter their flock’s newest addition as an offering, either a lamb or a kid, in a bloody ritual followed by a family feast.

The origin of matza

Hag Hamatzot, on the other hand, was celebrated by the settled segment of Israelite society, who lived in villages and who drew their subsistence from farming. For them too spring was crucial, meaning the start of the harvest, of the cereals on which they depended.

Of the cereals grown by the ancient Israelites in this period, the first grain to be ready for harvest was barley. Although this made for inferior bread, it was highly prized: not rarely, by the spring harvest, the last year’s stores had been already depleted and hunger took grip of the land.

This new bread would have been unleavened, as the leavening used at the time was a portion of dough set aside from the last batch of bread. But this would have been unavailable due to the gap created by the empty stores. Add to this the fact that barley flour hardly rises anyway, and that the baking techniques of the time would have made even the superior bread made of wheat flour flat and hard, and you’ve got matza.

Still, when hungry even matza is a cause for celebration and one could imagine that the communal threshing grounds were filled with joy, cheer, and jubilation.

ابق على اطلاع: اشترك في النشرة الإخبارية لدينا

ارجوك انتظر…

شكرا لك على التسجيل.

لدينا المزيد من النشرات الإخبارية التي نعتقد أنها ستجدها ممتعة.

أووبس. هناك خطأ ما.

شكرا لك،

عنوان البريد الإلكتروني الذي قدمته مسجل بالفعل.

The holidays are merged

As the monarchy was established and a centralized religion took form, the two holidays began merging into one. The process was a gradual one, which culminated in both converging to the full moon in the middle of the spring month of Nisan.

The location of the celebrations was moved from the home and the community to the Temple in Jerusalem.

No doubt, an important milestone in this process took place in the reforms of the 16-year-old King Josiah in 622 BCE, as described in chapter 22 of the Second Book of Kings.

We are told that Josiah ordered the temple be renovated. and that During this process, as Hilkiah the high priest was clearing the Temple’s treasure room, “The Book of the Law,” - believed to be an early version of the Book of Deuteronomy - was found. This led to a series of reforms carried out by Josiah to bring the land into accord with the newly -discovered divine ordinances.

A major part of these reforms was the reform of Passover: “And the king commanded all the people, saying, Keep the passover unto the Lord your God, as it is written in the book of this covenant.” (23:21)

It was no longer supposed to be a family affair but a centralized national observance: the Book of Deuteronomy clearly stipulates that the Pesach sacrifice may not be made “within any of thy gates” but rather at the Temple. (16:5-6)

Pilgrimage to Jerusalem

Following Josiah’s reforms, the holiday took the form of a mass pilgrimage to Jerusalem. The people would bring their paschal lamb (or kid) to be sacrificed at the Temple.

The feast of unleavened bread began the day after. All were commanded to avoid eating leavened bread for a week, though it seems that this wasn’t accompanied by any special practices in the Temple the Israelites would probably have followed this precept on their way home and at their homes themselves.

Not much more is known about the celebration at this time. This was apparently the time in which the story of the exodus from Egypt was introduced [link http://www.haaretz.com/archaeology/.premium-1.584911 . But this form of practice didn’t last long. In 586, BCE the Babylonians sacked Jerusalem, the Temple was destroyed and the period in Jewish history called the Babylonian Captivity began.

Bondage in Babylon

It is during this time, when the elite of Judean society was in the relatively literate and cosmopolitan Babylonia and had they had no Jerusalem Temple on which to focus their religious fervor,, that the writing of many of the Biblical texts took place. This includes the Book of Exodus, the central tale of Passover. Among other things, the story would have united the people and appealed to its writers themselves, as they found themselves in bondage in a foreign land, hoping to be delivered by God and returned to their homeland.

They were indeed delivered, in 538 BCE, when Cyrus the Great, King of Persia, defeated the Babylonians, and proclaimed that the Jews could return to their homeland and rededicate their temple. Upon their return and the dedication of the new temple in 516 BCE, the holiday of Passover was reinstated. “And the children of the captivity kept the passover upon the fourteenth day of the first month. and kept the feast of unleavened bread seven days with joy.” (Ezra 6:19-22)

Following the rededication of the Temple, the Judeans would come to Jerusalem a few days before the holiday each year. They would prepare for the holiday by going through rigorous purity rituals. Entering the Temple compound in groups, the head of each household would hand their animal offering to the priests, who killed the animal, drew its blood and sprayed it on the altar. Then the carcass was returned to the family that had given it and they would roast it and eat it within the confines of the Temple.

The next day the people dispersed, though they would continue to eat unleavened bread for another week.

This form of Passover continued until the Maccabean Revolt erupted in 167 BCE. The celebration of Passover at the Temple had to stop, briefly, until Jerusalem was recaptured by the Maccabbees and the Temple was rededicated in 165 BCE. At this time Passover underwent further change.

The Hasmonean reform

Under the new Hasmonean regime, the sacrifice of the Pesach offering was done by the head of the household himself, not by the priests. On the other hand, during the week following Pesach, special sacrifices were given, and these were sacrificed by the temple staff - the priests and the Levites.

Another innovation that seems to have arisen under the Hasmonean Dynasty was the singing of songs praising God and the drinking of wine during the family meals, as well as some kind of public celebration at the end of the week of Hag Hamatzot.

The civil war that resulted from the murder of Julius Caesar in 44 BCE led to the demise of the Hasmonean Dynasty and the ascent of Herod the Great to the Judean crown in 37 BCE, as a puppet ruler of Rome. This had little effect on Passover, which continued pretty much as it was under Hasmonean rule. However, the vast numbers of Jews coming from throughout the Roman Empire forced change, as there was no longer room for everyone to have their paschal mean within the confines of the Temple. The rules were relaxed to the extent that the meal could be eaten anywhere within Jerusalem.

But this massive influx of Jews to Jerusalem made the Roman authorities uneasy. Several sources from this period report that the Jerusalem garrison was fortified during Passover to prepare for any unruliness.

The Passover meal in this form was the meal described in the New Testament as Jesus’ last supper.

In 66 CE, religious tensions between Greek and Jewish citizens, and protests over the heavy tax burden, boiled over into the Jewish rebellion against Rome. This rebellion was put down in 70 CE. Roman legions under Titus retook Jerusalem, destroying the Temple and much of the rest of the city. Passover was never to be celebrated as it had been again.

In Yavne, a rabbinical school lead by Rabbi Johanan ben Zakai and Rabban Gamaliel II, set out to forge a new Judaism adapted to a post-Temple world. Among their innovations, which were later redacted into the Mishnah, was the embryonic form of the Passover Seder we know and celebrate today.


The history of Judaism

It is history that provides the key to an understanding of Judaism, for its primal affirmations appear in early historical narratives. Thus, the Bible reports contemporary events and activities for essentially religious reasons. The biblical authors believed that the divine presence is encountered primarily within history. God’s presence is also experienced within the natural realm, but the more immediate or intimate disclosure occurs in human actions. Although other ancient communities also perceived a divine presence in history, the understanding of the ancient Israelites proved to be the most lasting and influential. It is this particular claim—to have experienced God’s presence in human events—and its subsequent development that is the differentiating factor in Jewish thought.

Moreover, the ancient Israelites’ entire mode of existence was affected by their belief that throughout history they stood in a unique relationship with the divine. The people of Israel believed that their response to the divine presence in history was central not only for themselves but for all humankind. Furthermore, God—as person—had revealed in a particular encounter the pattern and structure of communal and individual life to this people. Claiming sovereignty over the people because of his continuing action in history on their behalf, he had established a covenant (berit) with them and required from them obedience to his teaching, or law ( Torah). This obedience was a further means by which the divine presence was made manifest—expressed in concrete human existence. The corporate life of the chosen community was thus a summons to the rest of humankind to recognize God’s presence, sovereignty, and purpose—the establishment of peace and well-being in the universe and in humankind.

History, moreover, disclosed not only God’s purpose but also humankind’s inability to live in accord with it. Even the chosen community failed in its obligation and had to be summoned back, time and again, to its responsibility by the prophets—the divinely called spokespersons who warned of retribution within history and argued and reargued the case for affirmative human response. Israel’s role in the divine economy and thus Israel’s particular culpability were dominant themes sounded against the motif of fulfillment, the ultimate triumph of the divine purpose, and the establishment of divine sovereignty over all humankind.


The End of Ancient Judaism: The Captivity - History

STORY OF THE JEWISH PEOPLE

THE READING OF THE TORAH BECAME CENTRAL TO JUDAISM DURING THE BABYLONIAN EXILE.

The Babylonian Exile is the period of Jewish history in which the people of Judea were forced to leave their historic homeland and were relocated to other parts of the Babylonian Empire. Historians place the beginning of the Babylonian Exile between 588 and 586 B.C. Like most ancient Middle Eastern people, the Jews' religious identity had been tied to their homeland. The exile brought about a number of significant changes to the way Judaism was practiced. Many of these changes still affect Judaism.

THE TEMPLE AND THE SYNAGOGUE

Before the Babylonian exile, Jewish religious life revolved around the Temple in Jerusalem. When the Babylonians expelled the Jews from Judea, they destroyed the Temple completely. Jewish law stipulated that certain important aspects of Jewish religious life -- most notably animal sacrifice -- could only be performed at the Temple in Jerusalem. Since the Jews now lacked both a temple and the ability to go to Jerusalem, changes were needed to retain their cultural and religious identity. The result was the rise of the synagogue among the Jews dispersed throughout the Babylonian Empire. The focus shifted from animal sacrifices, which could only be properly performed at the Temple, to the study and teaching of the Torah -- the Jewish Bible -- which became the focal point of worship in the synagogues.

This new focus gave rise to a new class of professional clergy within Judaism, the rabbi. The rabbi was and is both a scholar and a teacher, a spiritual leader tasked with explaining God's expectations to the common people. Early rabbis compiled the Talmud, a series of writings that further explain the Torah. Additionally, the biblical books of Daniel and Esther were written during the Babylonian captivity. The books of Ezra and Nehemiah detail the end of the exile. They describe the overthrow of the Babylonian Empire by the Persian Empire, the subsequent return of many of the Jews to Judea and the rebuilding of the Temple in Jerusalem.

INFLUENCE ON JEWISH WORSHIP

Even after the Temple was rebuilt, many aspects of Jewish worship that began during the captivity continued as part of Jewish worship. These include the prominent use of the singing of Psalms, prayer and instruction as part of the synagogue service. Synagogue worship and rabbinical teaching continued to operate alongside the newly constructed Temple. For almost seven centuries, Jews came to Jerusalem to participate in the worship, sacrifices and other activities carried on at the Temple, while also engaging in worship in synagogues wherever Jewish communities existed. (From Wikipedia A synagogue, also spelled synagog (pronounced /ˈsɪnəɡɒɡ/ from Greek συναγωγή, synagogē, "assembly", Hebrew: בית כנסת‎‎ Bet Kenesset, "house of assembly" or בית תפילה Bet Tefila, "house of prayer", שול shul, אסנוגה esnoga or קהל kahal), is a Jewish house of prayer.

Synagogues have a large hall for prayer (the main sanctuary), and may also have smaller rooms for study and sometimes a social hall and offices. Some have a separate room for Torah study, called the Beith Midrash (Sefaradi) "beis medrash (Ashkenazi)—בית מדרש ("House of Study").

Synagogues are consecrated spaces used for the purpose of prayer, Torah reading, study and assembly however a synagogue is not necessary for worship. Halakha holds that communal Jewish worship can be carried out wherever ten Jews (a minyan) assemble. Worship can also be carried out alone or with fewer than ten people assembled together. However, Halakha considers certain prayers as communal prayers and therefore they may be recited only by a minyan. The synagogue does not replace the long-since destroyed Temple in Jerusalem.

Israelis use the Hebrew term Beyt Knesset (house of assembly). Jews of Ashkenazi descent have traditionally used the Yiddish term shul (cognate with the German Schule, "school") in everyday speech. Sephardi Jews and Romaniote Jews generally use the term kal (from the Hebrew kahal, meaning "community"). Spanish Jews call the synagogue a sinagoga and Portuguese Jews call it an esnoga. Persian Jews and some Karaite Jews also use the non-Hebrew term kenesa, which is derived from Aramaic, and some Arab Jews use kenis. Reform and some Conservative Jews use the word temple. The Greek word synagogue is used in English (and German and French), to cover the preceding possibilities.)

WHY THERE'S NO TEMPLE TODAY

When the Romans sacked Jerusalem in A.D. 70, they also destroyed the Temple and expelled the Jews from Jerusalem. With the Temple again destroyed, synagogue worship again became the norm for Jewish people and continues to be so to this day. This is in part because the Muslim Dome of the Rock and the Al-Aqsa mosque are on the site whereJewish law stipulates the Temple was to stand, effectively preventing the Temple from being rebuilt.

MONOLATERALISM AND MONOTHEISM

Many scholars believe that the Jewish religion was monolateral before the Babylonian Exile. Simply put, that means that the Jewish people acknowledged the existence of other gods, but believed that they should only worship the god of Israel. At the time the Persian Empire overthrew the Babylonians, many of the Persians practiced Zoroastrianism, a monotheistic religion that worshiped a deity named Ahura-Mazda. Zoroastrianism went beyond monolateralism, insisting that only one god exists. Whether the concept came to Judaism through Zoroastrians or not, the teaching -- known as monotheism -- is now the central tenet of Judaism.

BABYLO NIAN CAPTIVITY
GIVES BIRTH TO MODERN JUDAISM
Sullivan County , Lewis Loflin

The Babylonian Captivity and the subsequent return to Israel were seen as one of the pivotal events in the drama between God and His people: Israel. Just as they had been predestined for, and saved from, slavery in Egypt, the Israelites were predestined to be punished by God through the Babylonians, and then saved once more. The Babylonian Captivity had a number of serious effects on Judaism and the Jewish culture, including changes to the Hebrew alphabet and changes in the fundamental practices and customs of the Jewish religion.

This period saw the last high-point of Biblical prophecy in the person of Ezekiel, followed by the emergence of the central role of the Torah in Jewish life. This process coincided with the emergence of scribes and sages as Jewish leaders. Prior to exile, the people of Israel had been organized according to tribe afterwards, they were organized by clans, with only the tribe of Levi continuing in its special role. After the Babylonian captivity, there were always sizable numbers of Jews living outside Eretz Israel, thus marking one starting point of the "Jewish diaspora."

During the period of captivity, Jews continued to practice and develop their religious traditions, many of which became distinct from their origins, due to the influences of the local culture.

After the overthrow of Babylonia by the Persian Empire, in 537 BC the Persian ruler Cyrus the Great gave the Jews permission to return to their native land, and more than 40,000 are said to have availed themselves of the privilege, as noted in the Biblical accounts of Ezra, and Nehemiah.

The Persians had a different political philosophy of managing conquered territories than the Babylonians or Assyrians: under the Persians, local personages were put into power to govern the local populace.

The actual return of the exiles was consummated by Ezra, who assembled at the river Ahava all those desirous of returning. These consisted of about 1,800 men, or 5,500 to 6,000 souls (Ezra viii.), besides 38 Levites and 220 slaves of the Temple from Casiphia.

With this body, which was invested with royal powers, Ezra and Nehemiah succeeded, after great difficulties, in establishing the post-exilic Jewish community. Some freed Jews went north and established themselves in the Altai area, eventually joining with a confederation of semi-nomadic Turk and Mongol tribes.

Prior to the return, the northern Israelite tribes had been taken captive by Assyria and never returned some claim, leaving the survivors of the Babylonian exile as the majority of the remaining Children of Israel. I question this myself.

A good clue to this is in the Bible. The fact is the Ten Tribes were never lost, it's a myth. While much of the story of Assyria is covered in 2 Kings, Ezekiel concerned the later Babylonians. Quoting Ezekiel 9:9, "Then said he unto me, The iniquity of the house of Israel and Judah is exceeding great, and the land is full of blood. " They still existed at that time together.

Jeremiah 50:33 concerning the Babylonian Captivity, "Thus saith the LORD of hosts The children of Israel and the children of Judah were oppressed together: and all that took them captives held them fast they refused to let them go." This was later fulfilled when the Persians crushed the Babylonians and allowed the Jews/Israel to return.

This undermines the absurd belief of Christian Identity and British Israelism that the "Ten Tribes" was the white Anglo-Saxons. See the following:

When the Israelites returned home, they found a mixture of peoples, the Samaritans, practicing a religion very similar, but not identical, to their own. Over time, hostility grew between the returning Jews and the Samaritans. According to the Bible, the Samaritans were foreign people settled into the area by the kings of Assyria and who had partially adopted the Israelite religion.

Although there are many other conflicting theories about the Samaritans' origins, many of them may have simply been Israelites who remained behind and thus had no part in the sweeping changes of the Israelite religion brought about among the captives.

Alternatively, perhaps the fierce purity of the Jewish religion and cultural identity of the Babylonian Jews returning from exile, seventy years after their deportation, completely eclipsed the partial fate of the mixed group of Israelite survivors, who had practiced paganism for hundreds of years in Israel (including the worship of a golden bull), and who had inter-married with the peoples sent into the territory by the Assyrians (a practice strictly forbidden by Mosaic laws, and punished by Nehemiah).

The Babylonian Captivity and the subsequent return to Israel were seen as one of the pivotal events in the drama between God and His people: Israel. Just as they had been predestined for, and saved from, slavery in Egypt, the Israelites were predestined to be punished by God through the Babylonians, and then saved once more. The Babylonian Captivity had a number of serious effects on Judaism and the Jewish culture. For example, the current Hebrew script was adopted during this period, replacing the traditional Israelite script.

This period saw the last high-point of Biblical prophecy in the person of Ezekiel, followed by the emergence of the central role of the Torah in Jewish life according to many historical-critical scholars, it was edited and redacted during this time, and saw the beginning of the canonization of the Bible, which provided a central text for Jews.

This process coincided with the emergence of scribes and sages as Jewish leaders. Prior to exile, the people of Israel had been organized according to tribe afterwards, they were organized by clans, only the tribe of Levi continuing in its 'special role'. After this time, there were always sizable numbers of Jews living outside Eretz Israel thus, it also marks the beginning of the "Jewish diaspora", unless this is considered to have begun with the Assyrian Captivity of Israel.

In Rabbinic literature, Babylon was one of a number of metaphors for the Jewish diaspora. Most frequently the term "Babylon" meant the diaspora prior to the destruction of the Second Temple. The post-destruction term for the Jewish Diaspora was "Rome," or "Edom."

المرجع. Jewish Encyclopedia, Bible, textbooks, etc

The Babylonian exile (or Babylonian captivity) is the name generally given to the deportation and exile of the Jews of the ancient Kingdom of Judah to Babylon by Nebuchadrezzar II. The Babylonian exile is distinguished from the earlier exile of citizens of the northern Kingdom of Israel to Assyria around 722 B.C.E. The exile in Babylon—which directly affected mainly those of the upper class of society—occurred in three waves from 597 to 581 B.C.E. as a result of Judean rebellions against Babylonian rule. The Bible portrays the internal cause of the captivity as the sins of Judah in failing to rid herself of idolatry and refusing to heed prophetic warnings not to rebel against Babylon.

While the Jews in Babylon did not suffer greatly in the physical sense, the siege and later sack of Jerusalem in 586 B.C.E., including the destruction of its sacred Temple, left many of the exiles deeply repentant and determined to keep their faith pure. After Cyrus the Great of Persia conquered Babylon, he allowed the exiles to return in 537 B.C.E. They came to Jerusalem with a tradition refined by the rise of the scribal profession, deeply committed to ethnic purity centering on the rebuilt Temple, and yet enriched by universalistic monotheistic values.

The Babylonian exile represents both one of Judaism's darkest hours and also the beginning of its history as an enduring universal religion that gave birth to the later monotheistic traditions of Christianity and Islam.

King Jehoiakim destroys the writings of the prophet Jeremiah, who had opposed the king's alliance with Egypt and urged cooperation with Babylon

The first deportation from Judah occurred in 597 B.C.E., as a result of the conquest of Jerusalem by Nebuchadrezzar II. The purpose of this action was to punish King Josiah's son Jehoiakim, once Babylon's vassal, for allying with Egypt and rebelling against Babylonian dominance (2 Kings 24:1). Against Babylon's superior forces, Jehoiakim retained no territory except Jerusalem when he died of natural causes. His son Jehoiachin, also called Jeconiah, continued to resist until he was forced to surrender after a reign of only three months. Nebuchadnezzar ordered him and the elite citizens of Judah deported, together with the most valuable treasures of the Temple and the palace (2 Kings 24 1-16). Among the captives was the prophet Ezekiel, though not Jeremiah, who remained in Jerusalem, where he counseled cooperation with Babylon.

Jeremiah advised those taken to Babylon to settle there peacefully, and not hope to return for at least 70 years. They were even to pray for Nebuchadrezzar, for he was God's instrument to punish Judah for her sins. He strongly urged those in Jerusalem to be patient and resist the urge to rebel. This advice was opposed forcefully by the prophet Hananaiah, who urged the new king, Zedekiah, to have faith that God would deliver Judah from the hand of its oppressor (Jer. 28).

Jeremiah's advice would ultimately go unheeded. Zedekiah, who, like his predecessor Jehoiakim, had taken the oath as a vassal of Nebuchadrezzar (Ezek. 17:13), rebelled. Nebuchadrezzar, reaching the end of his patience, began the siege of Jerusalem in January 587. He was soon forced to abandon the siege in order to face Zedekiah's Egyptian allies. After defeating them in battle, however, the Babylonian forces renewed their assault on Jerusalem, finally breaching its walls in July 586. Zedekiah and his court attempted to flee, but were captured. As punishment, he was forced to witness the death of his sons and then he was blinded. After this, the king was taken in chains to Babylon.

In August of the same year, while they watched with spiritual eyes in troubled visions from Babylon, Nebuchadrezzar’s captain, Nebuzaradan, supervised the destruction and burning of the Temple of Jerusalem, the royal palace, and virtually the entire city. Hundreds of the surviving inhabitants were deported to Babylon, but another 70-80 leading citizens, including the high priest Seraiah, were put to death (2 Kings 25, Jer. 34). A notable exception was the prophet Jeremiah, who was rightly viewed by the Babylonians as a vocal opponent of the rebellion.

Nebuchadrezzar appointed the collaborator Gedaliah to govern what remained of Judah from Mizpah. After seven months, however, Gedaliah was assassinated, and another rebellion broke out. Many Judeans escaped to Egypt during this time. Among them was Jeremiah, who apparently went very reluctantly after prophesying against such a course (Jer. 41-43). In retribution against the rebels, a third deportation was ordered by Nebuchadnezzar around 582-581 B.C.E.

According to the Book of Jeremiah (52:28-30), 3,023 Jews were deported in the first wave, 832 in the second, and 745 in the third, making 4,600 in all. However, it is likely that only the men were counted. Including women and children it is estimated that 14,000 to 18,000 people would be the full number. A larger estimate is given in 2 Kings 24:14-16, which refers only to the first deportation 597 B.C.E. Verse 14 gives the numbers as 10,000 men, while verse 16 puts the number at 8,000, an estimate roughly double that of Jeremiah's for all three deportations. Scholars tend to accept Jeremiah's figures as more accurate. In either case, since scholars estimate the total population of the Kingdom of Judah during this time at between 120,000 and 150,000, less than one quarter of the population was actually taken into exile. However, since this included a high percentage of court officials, the priesthood, skilled craftsmen, and other wealthy citizens, the exiles constituted majority of the cultural elite of nation.

Those who had been deported in 597 had hoped for a speedy return to their homes. They were encouraged in this hope by certain prophets among them, against whom Jeremiah and Ezekiel worked in vain (Jer. 29-29 Ezek. 18, 22). Although most lived in the environs of the great city of Babylon, it is not known whether they formed a close knit community or were scattered throughout the area. One of their places of dwelling was called Tel Aviv (Ezek. 1:3).

As exiles under royal protection, the deportees enjoyed special prerogatives. Indeed, their personal fortunes were undoubtedly better than those who remained behind. Jeremiah's communications with them (Jer. 24:5-7) indicate that that the exiles were permitted to engage in farming, to marry and raise families, buy property, and accumulate wealth. Aside from the issue of sacrifices, which could only be properly offered at the Temple of Jerusalem, they were apparently not hindered in the exercise of their religion. No bloody persecutions are reported.[1]

Nevertheless, it is clear from the writings of the Psalms and later prophets that that many of the exiles indeed felt themselves imprisoned and ill-treated. Psalm 137 expresses these sentiments eloquently:

By the rivers of Babylon we sat and wept when we remembered Zion.

There on the poplars we hung our harps, for there our captors asked us for songs

Our tormentors demanded songs of joy they said, "Sing us one of the songs of Zion!"

How can we sing the songs of the Lord while in a foreign land?

If I forget you, O Jerusalem, may my right hand forget its skill.

May my tongue cling to the roof of my mouth if I do not remember you,

If I do not consider Jerusalem my highest joy.

Deutero-Isaiah[2] particularly expresses a sense of Israel's degradation as a result of her exile. It describes the nation as a helpless worm (Isa. 41:14) and speaks of her suffering in chains and bondage (42:20-24). These sufferings, however, are not to be understood literally. Rather, they represent the condition of homelessness and servitude to foreign rule, while the territory formerly promised to Israel by God and the holy city itself lay in ruins. Meanwhile, pagans and idolaters could scoff and point to the fall of Jerusalem and its Temple evidence of Yahweh's weakness of Israel's God.

RELIGIOUS AND CULTURAL IMPACT

Many of the exiles, finding themselves in comfortable circumstances, assimilated into Babylonian society in ways that concerned the pious among them. Ezekiel denounced such men as "a rebellious house," and parts of the Book of Isaiah written during exilic times likewise expressed concern over the adoption of Babylonian traditions (Isa. 65:3). Some, however, maintained their faith and others responded to prophetic preaching of repentance (Ezek. 33:31).

Since the Temple was available neither for sacrifices nor festival celebrations, solemn days of penance and prayer commemorated Jerusalem's fall (Zech. 7:3-5, 8:19). The Sabbath took on new emphasis as a day of contemplation, prayer, and sacred rest. Circumcision, too, grew in significance as the special mark of the Israelites in the midst of a foreign people. The prophetic emphasis on works of morality and charity came to the fore, since the priestly functions were, for the moment at least, irrelevant. In response to those who feared that the "sins of the fathers" would be visited upon the sons for the full four generations promised by the Book of Deuteronomy (5:5), Ezekiel promised that "(The son) will not die for his father's sin he will surely live. But his father will die for his own sin" (Ezek. 19:17-18). Deutoero-Isaiah, meanwhile, expanded the concept of God's special blessing on Israel to include the eventual recognition of Yahweh even by the Gentiles (Isa. 49:22)

The profession of the scribes, often themselves priests learned in the law, also grew in importance during the exile. A more modern Hebrew script was adopted during this period, replacing the traditional Israelite script. Historical writings were compiled and revised in accordance with the emerging priestly consensus, based especially on the historical conception expressed in the Book of Deuteronomy. In this view, the calamities that had befallen the people of Israel and Judah must be accepted by the exiles as a punishment for their sins, especially the sin of idolatry. At the same time, the hope was expressed that a resurrected Jewish people, a holy remnant risen from the grave of exile, would one day return to Jerusalem, rebuild the Temple, and once and for all live in accordance with the Law of Moses.

At the same time, the Jews' exposure to Babylonian literature and traditions served to broaden their viewpoint to include new concepts formerly not strongly evident in the literature of ancient Israel, among them:

The concept of Satan as God's adversary

The idea of an angelic hierarchy under God rather than the more ancient idea of an assembly of the gods with Yahweh/Elohim as the supreme deity

The idea of absolute monotheism, as opposed to the idea that Yahweh was the special god of Israel, but not necessarily the only God

The related idea of universalism: that not only the Jews, but all people, must honor God

The Jews were also apparently influenced by the wisdom literature of Babylon, expressing a less black-and-white approach to the concept of spiritual wisdom—as expressed for example in the Book of Proverbs with its promises of blessings to righteous and suffering to the wicked. The newer type of wisdom literature expressed a more nuanced and realistic viewpoint, some might even say skeptical, as exemplified by Ecclesiastes and Job.

Finally, some scholars opine that the Babylonian tradition may even have influenced the origin story of Genesis 1, which mythologists believe to be a reworking of the Babylonian cosmology portrayed in the Enuma Elish.

After the overthrow of Babylon by the Persians, Cyrus instituted a major shift in religious policy, encouraging the priests who had been forced into exile by his predecessors to return to their native lands, install captured religious icons in their proper temples, and minister to the spiritual needs of the peoples. He thus gave the Jews permission to return to Jerusalem in 537 B.C.E. The Book of Ezra reports that 42,360 availed themselves of the privilege, including women, children and slaves, finally completing a long and dreary journey of four months from the banks of the Euphrates to Jerusalem.

Under the Babylonian-appointed governor Zerubbabel, chosen in part because of his Davidic lineage, the Temple foundation would soon be laid, and—just as important—the sacrificial rituals were once against offered. The returning exiles poured their gifts into the sacred treasury with great enthusiasm (Ezra 2). They erected and dedicated the altar of God on the exact spot where it had formerly stood and cleared away the charred heaps of debris which occupied the site. In 535 B.C.E., among great public excitement, the foundations of the second temple were laid. However, its poor appearance was regarded with mingled feelings by the spectators (Haggai 2:3).

Seven years after this Cyrus the Great died (2 Chron. 36:22-23). Mistrust of the non-Jewish populations and various political intrigues caused the rebuilding to cease for a time, but under Darius I of Persia, the work was resumed and carried forward to its completion (Ezra 5:6-6:15). It was ready for consecration in the spring of 516 B.C.E., more than 20 years after the return from captivity.

When the Jews[3] returned home, they found a mixture of peoples practicing a religion very similar to their own. These people, who came to be known as Samaritans, worshiped Yahweh and honored the Law of Moses as they understood it, but many had intermarried with non-Israelite peoples who had immigrated to Judah and Israel in the wake of the Assyrian and Babylonian policy of forcing conquered peoples into exile. Moreover, some of them had established altars and were offering sacrifices outside of Jerusalem, considered a sin by the spiritual leaders of the exiles.

Zerubbabel and the Jewish elders therefore rebuffed offers from the local inhabitants to help rebuild the Temple of Jerusalem. Ezra and Nehemiah even went so far as to require those who had intermarried to divorce their foreign wives and disown their children in order to be included in the assembly of the Jews. Hostility grew between the returning Jews and the Samaritans. For much of the period from this point until the Common Era, Judea remained a smaller and less influential province than did its northern neighbor, Samaria.

Nevertheless, once the Temple of Jerusalem was rebuilt, it became the rallying point of the Jewish people, spawning a tradition which, unlike its Samaritan counterpart, has survived with a large worldwide following into the current era. The paradoxical combination of ethnic purity and universalism that evolved during the Babylonian exile resulted in a religious spirit that survived both the later expulsions of Jews from Jerusalem and their being scattered throughout the world for the last two millennia. The tradition of Jewish ethical monotheism also inspired two other world religions: Christianity and Islam. It may be one of history's great ironies—or perhaps one should say one of God's most dramatic twists of fate—that out of Israel's most tragic moment, its lasting legacy would be born.

↑ Exceptions may be noted in the Book of Daniel, which portrays Nebuchadrezzar as persecuting certain Jews. However, the historicity of this account is questioned.

↑ Deutero-Isaiah is the name give to author(s) of those parts of the Book of Isaiah believed to have been written during the Babylonian Exile and later included as part of Isaiah's work.

↑ From this point on, we may truly speak of "Jews" rather than "Israelites," since the basic precepts and tradition of Judaism were now firmly in place.

Cahill, Thomas. The Gifts of the Jews: How a Tribe of Desert Nomads Changed the Way Everyone Thinks and Feels. New York: Anchor Books, 1999. ISBN 978-0385482493

Grayzel, Solomon. A History of the Jews: From the Babylonian Exile to the Present. Jewish Publication Society, 1968. ISBN 978-0999163368

Johnson, Paul. A History of the Jews. Harper Perennial Reprint edition, 1988. ISBN 978-0060915339